传承的真正含义以及大圆满的三种传承

讲　　解：南开诺布仁波切

翻    译：TheVoidOne-无央

文字整理：水灵

中文校对：勝光多杰

英汉校对：莲海

编    辑：mzhtian

审    定：TheVoidOne-无央

1 传承的真正含义

今天我想关于传承做更多的解释。通常我们以比较心智头脑的方式来学习的时候，并不知道什么是传承。因为我们的所学都是通过头脑去判断、思维，我们的想法认为自己仅仅是通过头脑的思维、判断，就能获得更深的知识经验。但是通常我们讲“更深”的含义的时候，我们是说心和心的本性，对于人类和所有的有情众生都是如此。但是心的本性是什么？我们并不了解。我们只是有心意层面的一个概念，我们觉得好像有所谓的“心的本性”存在。

 

要发现心的本性，光是通过心的判断、思维、分别是无法发现的，因为它跟心意有关，跟时空有关，心的本性超越这个层面。那我们怎么发现它呢？所以存在不同种类的教法、不同种类的宗教，那么传承就是必要的。传承的意思是说，尽管我们不能解释，不能思维分别，但当我们使用了一些方法后，我们就能发现心的本性，而不只是相信。我们昨天已经讲过相信和发现的区别，传承就是让我们能够发现，传承的真正含义就是如此。但是通常我们以非常简单的方式去理解传承，比如我们给于密咒的“陇”的传承的时候，当然我们就是在给予这个密咒的传承，你并没有做任何的事情，只是接受声音而已，这也是一种传承。因为所有跟传承有关的教法，都是通过有证悟的人最初传授下来的。

 

“证悟”通常只是一个名词而已，在证悟当中，有许多不同的证悟的种类。如果你有身体层面的疾病的话，有的时候我们就会说有某一个咒你可以去念，念了这个咒就可以治好这个病。你接受了这个密咒的传承，然后你去念，也可以证得这个咒，或者说获得这个咒的证悟，这样你就可以克服这个问题，这也是一种证悟。但是这并不意味着你已经从轮回中解脱了，这种不是（究竟）证悟，所以证悟有许许多多不同的层面，了解这一点很重要。

 

我们所说的从轮回当中解脱出来的证悟，这是一种最重要的完全的证悟。因为我们知道相对层面的一切，都是跟心意的判断、思维、分别有关，跟我们的情绪烦恼有关。当我们有个方法直接或间接超越心意层面的概念，这当然就是非常重要的教法。在大圆满以及金刚乘的教法当中，我们有这样的一些引导介绍，让我们能够得以理解传授的是这样的知识。比如说在金刚乘当中接受灌顶，我们遵循上师的教授，当上师说：“不要再以为自己处在凡庸的层面，而是处在元素的本质的层面——坛城当中。”尽管你看不到，但是你在心意当中如是专注观想，你自身也转化为本尊。你的存在不只是有你的身体，还包括你的能量，还有元素，它们都以拟人化的方式显现在坛城的观想当中。为什么它以拟人化的形象来转化呢？因为这样它就会有很确切的作用，因为这就这些修法的作用，所以我们遵循上师的教授，这意味着我们就开始为领受教法而做准备了。最后通过念咒加持，我们就以某种方式领受到了四种灌顶。灌顶加持我们的色身、我们的能量层面和我们的心，还让我们的心超越时空的限制。

 

当然金刚乘的教法并不是像大圆满这样直接，但是当我们接受金刚乘的灌顶的时候，至少我们会听到上师念诵一些深奥的词句或者文本，如果你明白这些词句，那很好，就算你不理解，但是你也已经接受了第四灌。当你逐渐地修持生起次第和圆满次第，并且最终证得生圆次第的不二的时候，就可以证得在第四灌当中上师念诵的这些深奥的词句的法义。这就是在金刚乘的灌顶当中所获得的教法。当然在大圆满和阿努瑜伽当中，一开始就会让我们理解我们的本性是如何的。我们的本性不只是本来清净和本自圆满，而是本来清净和本自圆满的不二。上师无法给你解释什么是不二，就算上师给你解释，你也无法理解，因为你听的这些解释等等都是在心意的层面进行的，心总是在时空当中，所以它无法进入超越时空的本性。因此上师跟我们说，我们无法去解释心的本性，但是存在发现心的本性的可能。如果没有办法解释的话，那我们怎么理解呢？我们生活当中学到的一切，都是通过经验来发现的，不是说有人给我们讲解我们才学到的，理解这一点非常重要。

 

当我们以心智头脑的方式学习的时候，我们知道读书或者听上师的讲解非常重要。之所以听上师的讲解很重要，是因为上师教我们怎么样超越心意的层面。上师讲的是这个，而不是说上师在解释心的本性到底是怎样的，谁也无法解释它，谁都做不到这一点。在龙钦宁提窍诀部的一个祈祷文当中讲：“要解释这个心的本性的状态，即使是佛陀的舌头也是软弱的。”当然这并不是说佛陀的舌头真的是软弱的，而是说没有人能够解释。教法中关于这个经验的重要性也打了个比方：比如说，有一个人从生下来就是盲目的，他从来也看不到任何的颜色和形象，也许他会慢慢地学什么是颜色，但是他没有这样的经验。如果有人要跟他解释的话，那怎么跟他解释什么是白、什么是红呢？如果他从来没有见过的话。它打了一个很简单的比方，有一对母女，这个女儿很喜欢吃酥油，她总是问母亲要酥油，而且她非常想知道酥油是什么样子的。她问：“妈妈，酥油是什么样子啊？”妈妈跟她说：“啊，酥油是白的。”然后女儿问道：“白色是什么样的？”然后妈妈就没有办法解释了。的确如此，如果我们没有经验的话，我们怎么能够真正理解呢？

 

比如说，有一个人从来也没有尝过甜味，他当然就不知道甜味是什么。光是看过巧克力的颜色和形象是不够的，那需要做些什么来给他介绍甜味呢？没有人能够讲的清楚，就算你写十本书也是于事无补的，但是你仅仅需要在他的舌头上放一小块巧克力或者糖，他就明白什么是甜味了，这样他就会有这个经验：“啊，我现在明白了甜味是怎么回事了。”然后你就可以给他解释有不同种类的甜味，有什么样的类别等等。你用不着去品尝所有的糖或者甜的东西，而是一尝到甜的东西你就知道是甜味。这就是举一个例子，在大圆满教法当中这被叫作“知歇贡珠”——知一而知一切。“知歇”的意思就是我们“知道了一，就知道了一切”，也就是说我们了解了一切存在的根本——心的本性。对个体来说，当我们真正发现了我们的本性以及它所具足的功德——本自圆满的功德，当它们显现时我们就会知道。

 

如果我们想格物致知，了解一切的话，没有人能做得到，它是无穷无尽的。这也是为什么在佛教的教法当中，佛陀的教法叫作“法”，梵文叫作“达玛”（dharma）。“达玛”指的是什么意思？它指的是一切的现象、一切的存在。这并不是说佛陀在教导我们所有的现象、所有的存在，或者说在佛陀的教法当中，有一个所谓的“一切的存在”的一个归类，不是这么回事。但是在佛陀的教法当中，有关于“一切现象存在的根本”的教授，这就是我们个体本性真实的状态。这就是所谓知一而知一切。因此，佛陀的这种特色的教法被称为“法”，梵文叫“达玛”。当你听到梵文“达玛”（法）这个词的时候，你不要以为它指的只是佛陀的教法，“法”的真正的含义指的是一切的存在、一切的现象。你们记得有一个很重要的佛教词语叫作“法界”——“达玛达度”（dharma dhatu）。“达玛”就是一切的现象，“达度”就是它的本性，“达玛达度”（法界）指的就是“究竟的空性”的状态。因为一切的存在、一切的现象的本质就是空性。在佛陀的教法当中说到“一切万法皆是虚幻”，“虚幻不实”指的就是空性，所以很重要的是要有这样的了解。可见传承非常地重要，它帮助我们发现一切现象的本质。

2 大圆满的三种传承

在阿努瑜伽和大圆满的教法当中，当我们说到传承的时候，主要是讲三种主要的传承，也就是所谓的补特伽罗(凡夫)口耳相传、持明表示传、如来密意传。

2-1 如来密意传

第一个“嘉瓦贡觉”，就是说来自真正的法界。法身是一切觉者的真实状态，也就是我们自身的真实状态。不同的觉者都处在同样的法身当中。我们凡夫并没有处于法身的状态，凡夫只是处在二元的境界当中。我们只是在判断思维说：“有心的本性存在。”尽管我们并不知道什么是心的本性，但实际上每个人都有心的本性，因为这是一切的基础，这个状态就是法身。

 

法身、报身并不只是在描述觉者的品质。有的时候我们会有这样的一些错误的概念，当我小的时候，在佛学院学习时，我一开始也这么认为，尤其是当我们读一些书，读到一些“法身、报身”的词汇的时候，我们立刻就会联想到佛陀的品质或者功德。有一次，我们在学习《现观庄严论》，这是大乘显宗当中一部非常重要的般若部的经典，这个教法被认为是未来佛——弥勒菩萨最初所教授的。我第一次学习这个法本的时候，并没有觉得很困难，但是当我学到第二遍的时候，它就变得很难了，因为这本书里面的概念是在讲小乘阿罗汉的证悟，讲阿罗汉的能力、品质、功德、状态等等；然后是关于大乘菩萨的讲解，有不同层面的菩萨以及他们的品质、功德等等；然后讲完全证悟的觉者——佛陀的功德等等。当然，光是思维书里面的这些品质功德并不是很困难，但是当你读一本书的时候，会有它的结论，当时我就是不明白它的结论是什么，因此它就变得很难了。我也是很吃惊，因为我已经学过一些比较难学的经论了，这些内容我并没有觉得很难。

 

然后我就去请教上师，我跟上师说：“我第二次学习《现观庄严论》的时候，我觉得很难学，为什么呢？”上师说：“当你阅读这个法本的时候，你不要认为它只是在讲佛菩萨、阿罗汉的品质或者状态，你应该跟你自身的状况结合起来，这样就比较简单。”这是我所接受的上师的建议。然后我就回到自己的房间里面再次学习，我试图跟自身的状况结合起来，但是看起来我的品质和佛、菩萨、阿罗汉没有任何的关联，所以这也没有任何的帮助，因此这本书对我来说一直是很难学。当然，我完成佛学院的学习之后，我遇到了上师蒋秋多杰，并且接受了大圆满教法，尤其是我接受了上师比较具体的大圆满的直指，而不是那种传统正式的直指，我最终明白了什么是佛陀教法的真义，以及教法的精髓是什么。因此，我变成了一个大圆满行者，在此之前，我并不是什么大圆满行者，甚至连什么是大圆满都不知道。从那时起，我就一直在修大圆满，我的领悟越来越增上。

 

过了好多年，我来到了意大利，跟图齐教授一起工作。图齐教授拥有欧洲最丰富的藏文的藏书，我就在他的图书室工作。有的时候我会做一些目录的编辑，后来我看到这本书，因为以前我觉得很难，现在我就想再学一遍。然后我就把这本《现观庄严论》带回了家，看了几个礼拜。当我有闲暇的时候，我就整个地重读了一遍，这个时候就很容易了。我最终明白了上师所说的“你应该结合自身的状况来理解”是什么意思，在此之前，我完全不明白什么叫作“结合自身的状况”。

 

当我们学习大圆满修法的时候，通常在我们说到法身、报身、化身三个层面的时候，大圆满教法中会讲到“基”的三身、“道”的三身和“果”的三身。当我们学习《现观庄严论》的时候，我们所思维的只是“果”的三身而已，没有人讲过什么是“基”的三身，什么是“道”的三身，（这种讲法）不存在。这本书中关于这方面的名相完全没有涉及，当然我们就不懂。但是当我们有了大圆满的知识和经验的时候，我们从一开始就会介绍我们的真实状态。我们的本性就是本来清净和本自圆满的不二，这是用三本初智慧来解释的，这就是我们真实的状态。

 

这三本初智慧就是本体、自性和能量。我们的本性当中的所谓的本体是什么？本体就是空性。这就是为什么我们一直在讲本来清净和本自圆满的不二。本来清净就是空性，也叫“嘎达”。

 

自性就是光明，或者明性，包括我们的念头、烦恼等等，一切的显现。当它显现出来的时候，就会注意到这样和那样的不同，这是我们明性的一部分，这个我们每个人已经都有了。尤其是在大圆满教法当中，我们也不认为运动或者念头是负面的，它是我们本性的一部分，所以这就跟显宗的见解不同。显宗当中认为念头等等是负面的，只需要处于空性的状态就好了，当念头生起的时候，当六根接触六尘的时候，你会很忧虑，这就是显宗教法的特点。在大圆满教法当中，当你处于禅观状态的时候，你并没有将你的六根制心一处于空性之中，你的六根是敞开的，六根的作用是敞开的，它已经随时准备有任何的明性，眼睛看到的一切都是明性的一部分，听到的声音也都是明性的一部分，这就叫作明性的状态。

 

第三个本初智慧就是能量。能量有许多不同的显现形式，它是持续不断的显现。这个“持续不断”就是金刚乘当中所谓的“密续”的意思。“坦出尔”是梵文词汇，意思是密续，或者续。你听到这个词的时候，你不要总是以为它是佛教里的东西，在印度教里也有密续。但是在佛教的密续指的是我们的本性。你们记得在金刚乘里，我已经讲过我们的本性，说的是“金刚”，当你说到“金刚”或者“密续”的时候并没有区别。密续大多数的时候指的是书，比如说讲到金刚的状态，怎么样进入到金刚的状态等等，这些根本文就叫作密续。为什么叫作密续呢？因为我们具备这种金刚的本性，所以它就成为发现这种本性的方法。为什么持续不断就叫作“续”或者“密续”呢？为了发现这个本性，我们需要自己观察自己。比如说，如果我们想知道心的本性是怎样的，那我们就需要观察我们的心，否则就没有办法发现心的本性。

 

比如说，你要了解镜子的潜能的话，就需要观察镜子反射的影像，否则我们没有办法发现。同样，在我们的心意当中，我们总是在做不同的判断、思维、分别，它的特点就是运动，由此我们发现自己的本性。比如说，我们接受灌顶或者从上师那里接受传承，我们总是处在心意的层面当中，之后我们去修持，就可以发现它。同样，当我们观察心是怎样的，是从心的层面发现心的本性，所以我们观察自心。

 

那应该怎么做呢？我们观察自己的念头，这是唯一的方法。当念头生起的时候，不管是什么念头，我们都知道这就是心。上师给弟子教授说：“你观察这个念头从何处生起？”然后你就研究这个念头的来源，当你这么去观察的时候，观察这个念头在哪里的时候，它就消失了，然后你就处于空性当中。过了一会儿，念头又起来了，然后你在想：“我没有发现它从何处生起。”结果你注意到这本身也是一个念头，你再次观察它，它又消失了。然后你就跟上师说“我完全找不到心或者念头的来源是什么。”有一些上师会更细节地教授说：“好吧，你找不到心的源头，但是你现在观察念头现在在何处？”然后你再次去观察，它又消失了，然后念头又生起了。任何念头生起，你观察它的时候，它都是空性而已。然后你就说：“啊，我找不到。”然后上师说：“你观察它消失于何处？”这就是所谓观察心的生、住、灭。

 

上师们用这个方法用的很多，尤其是噶举派。不管怎么样，很重要的是当你去寻找念头的时候，它就消失了。你研究念头的时候，念头就消失了，这就是空性的状态，这对于显宗的修行者来说已经是很令人欢喜的事情了。但是它不会一直处于空性当中，很快又一个念头生起了。尽管你在观察它，在任何地方也找不到它，但然后另一个念头就又生起了。因为这个原因，在金刚乘和大圆满的教法中，要了解我们的本性即是运动（念头），同时也是空性。所以一直是空性、念头、空性、念头，两者轮番交替，没有中断，这就是我们真实本性—密续。密续的意思就是没有中断，是空性与明性。

 

有些人说：“当你发现了空性，这个空性就是法身。”这不是法身，法身并不只是空性，如果你有空性的知识经验就是处于法身之中，那么证悟就太容易了。  比如有的人说：“这个马没有角。”说这就是空性，但是这并不是法身。这就好比说，我们研究念头的时候找不到它，这只是一种空性的经验。你们西方人应该很小心，因为现在有许多所谓的现代的导师，他们写了很多的书，说：“法身就是空性。当你发现念头和念头之间的空隙的时候，这就是法身。你应该把这个念头之间的空隙扩大，当完全没有念头的时候，你就证得了法身。”如果你追随这样的教法，什么证悟都没法获得，也许它会成为你往生无色界之因，这并不是证悟，这是轮回而已。所以一定要小心这一类的教法。

 

无论如何，传承当中非常重要的是超越心意的层面，超越心意层面的方法就是要使用不同的经验。你们知道，你们生活当中所学习的一切，都是通过经验来获得的，否则我们不会有这样的经验和认识。比如，没有人会讲我们的认识跟经验有关，就算你在大学里的学习也没有这种讲法。我们觉得我们在读书，在做各种分析，然后就成了非常优雅的学者等等。但是这些都是把我们通过经验已经学习到的，再通过二元的方式来增长它而已，这就叫作相对层面的状况。在教法当中，我们的传承需要经验来引导。如果你一生当中的修法都在跟各种经验打交道，你就将成为一个很好的、完美的修行者。当然这一点一开始并不容易达到。

 

如果我们进行归纳的话，所有的经验可以分为三种。在所有的传统教派当中，都使用这样的分类方法，只是有的直接讲，有的是间接讲。这三种经验是什么呢？为什么会有三种经验呢？因为我们有三种存在——身、口、意三门。首先，我们有这个身体；然后是能量，或者叫语的层面；然后就是心意的层面。这就叫身、语、意，这三者对每个人来讲都是具足的，非常地重要。当我们学习教法的时候，一切都与这三者有关。这比较好理解，也比较好学习。

 

尤其是这三种经验，比如跟身体更加有关的就是觉受、感觉，这是身体层面很具体和真实的感觉。比如说，有人打我们一拳，我们当然不高兴，为什么呢？因为我们会很痛。如果我们的身体很痛，我们就会很难受，就会很担心。有的时候，你的身体当中有很好的感觉，你会很高兴。尤其对人类来说，对于凡夫来说，性的接触很重要，这也是觉受的一种，它在所有的经验当中是最具体真实的。当我们有这种性接触的时候，我们真的会感觉到很愉悦，而不是假装很愉悦。这表示说，它是很真实、很具体的。不光是人类如此，猫和狗也是这样的。猫狗有发情的时候，它们也会很忙。这表示这种觉受是三种经验当中最强烈的。这就是为什么在金刚乘的教法当中，尤其是无上瑜伽部（或者叫无上续部）当中，所有的本尊都是佛父母双运相，这就是在展示这是一种强烈的经验。所有金刚乘的本尊主要有三种不同的显现形式，为什么呢？因为我们有三种根本烦恼——贪嗔痴，因此我们需要有寂静本尊、忿怒本尊、喜悦本尊来转化三种根本烦恼。尽管这些烦恼以不同的形式显现，但是要进入到这个知见当中的话，在所有的经验显现中，身体层面的经验会更多。这就是为什么那些寂静、愤怒、喜悦本尊他们都是以佛父母双运相的形式呈现。

 

对于修行者来说，当我们修学教法的时候，这种觉受过于强烈，如果我们没有做好足够的、确切的准备的话，我们就无法使用这种经验，因此我们需要做一些准备的修法。我给你们举一个简单的例子：如果你在进行金刚萨埵的观想，金刚萨埵的报身相庄严宝饰，然后你进行转化和观想，你就会有这种明性的感受。一开始你需要有一些努力来进行这样的观想，但你比较熟悉的时候，你就不需要太多的努力，就可以处于这种明性当中，这就叫作明性的经验，你们没有觉受的经验和空性的经验。然后你进行不同的修持，比如说，你转化为金刚萨埵佛父母双运相，寂静的双运相，比如说你观想自己转化为双运相，一开始你需要努力来进行这种观想的训练，当你熟悉这种观想的时候，你观察自己，你会发现你有了金刚萨埵的这种明性，此外，你还会有乐受的经验，因为你观想的是佛父母双运相。这就是一个例子。

 

对金刚乘的修行者，他们会进行这种佛父母双运相的观修。当你有了这种非常确切的经验的时候，你就可以进行这种真正的双运的修法。这个时候这种双运的觉受就叫作法喜，这对于增进你的修法——觉受或者证悟来说是非常重要的。但是如果我们没有一个很具体的准备的话，我们立刻就在想：“哎呀，这个太美妙了，我喜欢这个！”那你跟猫狗没什么区别，这就不叫法喜，这是轮回之因。因此有的人说：“为什么您不教给我们这些双运的修法？我们都是普通的人类，总是有这些性的接触。”我经常教你们，比如说有这个金刚萨埵双运的观想，如果你喜欢，你可以这么去修，如果你控制了这种乐受，那它就变成了法喜。当你有了这种法喜，你也就可以修了。我没有必要教你说：“哦，你应该像这样做。”你非常清楚该怎么做。（众大笑）。这就是所谓的跟身体层面有关的经验，就是觉受。

 

此外还有跟明性有关的经验，以及跟心意层面有关的经验——空性的经验，这三者都被用在大圆满的直指当中。比如说你需要做某种观想，然后你进行这种观想，它就会让你生起明性。当你有这种很确切的明性生起的时候，上师就可以给你直指。同样，上师也会给你讲怎么样进入到空性的状态中，也就是所谓的处于空性的经验当中。当师徒处于同一状态——也就是空性的经验或者明性的经验的时候，上师会给予直指。

 

我给你们举一个例子。大圆满教法的源头，就是噶饶多杰祖师的《椎击三要》。《椎击三要》的第一要就是直指心性。对于学习大圆满教法的人来说，需要接受这样的传承。你们很清楚，我们师徒安住在自己的本性当中，也就是心的本性状态。这个状态是无法通过判断、思维、分别来获得的，所以我们使用某种方法来进入这个状态，这个就叫作直指。直指有许多不同的方式，直指在大圆满教法当中是不可或缺的。举个例子，如果你有一块田，你要播一些种子，如果这个土很好，你往里面撒些种子，要浇水，要有空气，要有阳光等等，所有的这些助缘具足的时候，这颗种子它就会长大，比如说它长成了某种植物。同样，要修学大圆满，我们自身当中所播下的种子是什么呢？那就是直指的传承。如果没有这种直传的话，我们就不会有这样的认识，不会有这样的知识经验，就没有一个种子可以成长。既然在田里面没有种子，就算你每天去浇水施肥，做种种的服务，除了让你感到疲劳以外，没有任何所得，没有任何东西会长出来。同样，如果我们在想“这是大圆满的修法”，但是你却不知道什么是大圆满的种子的话，那你是无法获得大圆满的证悟的，所以这个直指的传承非常的重要。这是噶饶多杰祖师《椎击三要》的第一要——第一句话。

 

噶饶多杰的《椎击三要》就好比大圆满教法的一把钥匙。如果有一位上师，他教导弟子怎么样获得证悟，那么作为大圆满的上师他，应该使用噶饶多杰的《椎击三要》。因为《椎击三要》包括了一切大圆满的教法。如果有人要学习大圆满，修持大圆满，他都得按照噶饶多杰的《椎击三要》来进行。这意味着，如果你对大圆满感兴趣，你需要接受传承，而不只是获得一些大圆满的相关信息，这对于获得证悟来说是不够的。也许你接受了这些信息，然后你就知道了：“啊，大圆满教法很重要！大圆满教法的原则是要超越局限！”这很重要，关于大圆满教法你已经有所了解了，但是你并没有处于大圆满的经验当中。要进入大圆满教法，你就需要接受传承，因此《椎击三要》非常重要！

 

《椎击三要》的第二要，就算你接受了直指，也许你已经发现了你的本性，也许你在想：“我已经有所了解、有所理解了。”但是你仍然有疑惑，这对于修法来说是不好的。不光是大圆满教法，任何种类的教法，任何种类的金刚乘的修持都是如此。如果你学习了怎么样念咒，怎么样观想，那么你就不应该有疑惑，否则它不会有什么结果。

 

比如说，我有很多的弟子，有的人总是在说：“我总是接受到一些负面的干扰，有人在给我施黑法术。我总是会有这个问题，我应该怎么办呢？”然后我就跟他们说：“你们追随的是大圆满教法，所以你们应该修狮面空行母。”我们修的狮面空行母是阿努瑜伽的方法，狮面空行母的方法有一句话叫“乾玛崩珠”，“乾玛”就是说“黑法术”；“崩”就是十万种黑法术一起来向你施加过来，而不是说只有一两种黑法术。通过修狮面空行母——也就是森哈姆卡，就可以消除它。这就是狮面空行母修法的功德。所以我就说：“你们应该修狮面空行母就很好了。”我也给过非常确切的、具体的修法指示。然后有的人说：“我仍然有这样的负面干扰的问题。您说了应该修狮面空行母，但是它不管用啊！我还是有这个问题啊，我应该怎么办呢？”然后我就说：“不是狮面空行母的修法不管用，是你的修法不管用。因为你有怀疑，你对我的教授没有信心。”我对狮面空行母修法有信心，我进行过的第一个闭关，就是狮面空行母的闭关，进行了阿努瑜伽修法的完整的修持。最后，在几次有必要修这个狮面空行母修法的时候，它都起了很好的作用，所以我非常有信心。这就是我为什么把它放在坐修法里面的原因，所以我也会给这个传承。所以，修行者有信心的话，一切的修法都会起作用。如果你没有信心，那你就更应该好好学，不要停留在疑惑当中。因为如果你没有信心，大多数的问题都是因为我们没有信心。

 

之所以有疑惑是有一定的原因的，你应该发现它，这很重要。尤其是在大圆满教法当中，噶饶多杰祖师说，首先应该直指心性。如果有人处在怀疑当中，那也有方法，就是大圆满的界部。不光是有界部，还有一些具体的方法。你修持这些方法，就可以超越这些疑惑，它就会起作用。这就是说上师应该了解弟子有什么样的问题，弟子自己也应该了解自己有什么样的问题。所以你们应该修持这样的修法。

 

噶饶多杰《椎击三要》的第三要，就是在你有确信无疑的本性的经验之后，应该怎么做呢？你应该将身语意当中一切的二元状态，都融摄在你的本性当中。这就是大圆满的修法。当然不可能说几天、几个月、一年就修成了，因为我们活在二元的境界当中。你们记得，我们每天都会吃两三餐饭，晚上还得睡觉，如果不吃不睡的话，我们活不过一个礼拜，这就是我们具体的人生。当我们处于阿底上师瑜伽状态的时候，也许安住在阿底上师瑜伽状态只有几分钟，或几秒钟，之后我们得出门，得上厕所，我们得准备一些吃的、喝的，否则我们活不下去，这就是我们真实的人生。所以我们了解这一点，我们安住在禅观的状态，也就是说安住在阿底上师瑜伽的状态。

 

当我传授大圆满教法的时候，至少我会进行非常简单的直指。我总是会说，最重要的修法就是阿底上师瑜伽。这个阿底上师瑜伽是怎么回事呢？你应该在你身体的中央，也就是心轮当中，观想五色明点当中的一个白色的“阿”字，应该生起这样一个观想的明性，让这个显现持续一会儿。在你接受了这一个实修的传承，然后我会跟你们说，你应该放松下来。放松下来又会发生什么呢？你并没有变成一块石头，你还活着呢！你的生活还在继续，一切都存在，但是你并没有思维分别，念头生起你也并没有追逐它。念头生起了，情绪烦恼也有生起，但是你都是在当下放松而已。当你在这个状态放松的时候，你就处于寂静的状态当中。这就是阿底上师瑜伽的状态，这也是一种简单的直指。但是当你有更多的时间，更多的可能性的时候，当然我们可以使用不同的直指。在大圆满教法中最重要的，也是不可或缺的，就是直指心性，这也叫作大圆满的传承。

 

当我们介绍教法的源头的时候，从法身传授到报身，就叫“嘉瓦贡觉”，“贡觉”就是说你处于这种同样的状态当中，接受法身的这个知识，这种传承就是所谓的如来密意直传，它并不需要你去做什么观想之类的。观想意味着我们使用心意。“嘉瓦贡觉”就是说觉者、大成就者他们知道怎么样处于禅观的状态，仅仅安住在禅观的状态，法身的品质功德——比如形象、声音的显现等等，就都在这个状态当中圆满具足了。这种传承的获得是超越时空的。如果它在时间当中，法身就会说“首先你应该这么做，然后那么做”等等，会有一些讲解。但是从法身传到报身，这种传承是超越了时空的，不是这么回事。

 

在金刚乘的许多密续当中讲：这些解释和讲解都是为了后代而讲的——比如我们这些人类。如果没有讲解的话，我们就听不懂。所以密续中会讲：法身普贤王如来，显现为报身金刚萨埵，然后报身传授给自己的另一个显现。报身为了让后代人类能够理解，他就显现为自己的弟子，而不是什么一个不同的众生。然后弟子问，他做回答。这并不是说金刚萨埵变了一个戏法，这只是让那些活在二元境界当中的人们能够理解的一种讲解的方式。当你阅读密续的时候，你应该明白这一点。有的时候里面会说，有人请教金刚萨埵，金刚萨埵做了如是的回复等等。很多的大圆满和阿努瑜伽的密续都会这么讲。但它最后都会这说：“没有人说过法。”尽管之前有人问，有人答，但是最后都是说“无人说法”，这就是为了让我们明白，这只是为了让后代弟子能够明白的一种表达方式，这个就叫作“仁增达居”，持明表示传。

 

2-2 持明表示传

 

第一种是如来密意直传。持明表示传会有一些象征，并不是很多的讲解。然后大成就者们引入了灌顶这种形式。灌顶当中使用了宝瓶、本尊的显现像，或者是许多的法物、法器，让你喝一些东西，吃一些东西。当你活在二元的境界的时候，获得这些东西你就会很开心，然后我们觉得自己获得了一些很具体、真实的东西，如果什么也没做的话，你会觉得：“哎呀，什么也没做呀！”

 

我还记得多年以前，有一次我去到意大利北部的都灵市，开了一个周末的法会，那里的那群人挺高兴的，我也挺高兴的，因为我觉得他们有所领悟。法会的最后，很多人都来表示感谢。后来上来了三个人，他们说：“请您给我们一个灌顶吧！”我法会已经开完了。然后我说：“我怎么给你们灌顶？要给金刚乘的灌顶，我们要做一些准备，我们要更多的时间。但是我传授的是大圆满教法，不需要任何的灌顶。”然后他们就说：“啊，灌顶对我们来说很重要。”然后我说：“为什么那么重要？”他们说：“因为我们一直在学苏菲（sufi）。苏菲里面有讲这个灌顶（或者他们翻译成启迪）很重要，不可或缺。”然后他们说：“如果您不能给我们灌顶的话，至少您抱一抱我们吧！”然后我就说：“好吧！过来！”然后我就用力地把他们一个一个地抱了一下。然后我就问：“这样你们高兴了吗？”然后他们就高兴了，比起参加了三天的周末法会还更高兴。所以这就是举一个例子，有的人有这样的想法。所以说在灌顶当中，作为一种象征，会做很多的事情，这就叫作“达”——象征。它并不是真实的，是一种象征，这就叫作持明表示传。

 

2-3 口耳相传

 

还有“龚达年居”，就是口耳相传（口传，或者叫作补特伽罗口耳相传）。比如说你接受了金刚乘的灌顶，你无法立刻开始修持，因为你不知道怎么样进行具体的观想、念咒、手印、密咒等等，所有的这些指示叫“赤”。你要先接受这些，上师讲解，然后你倾听，然后你去读这些书，或者法本，你就发现该怎么做了，这叫“龚达年居”，口耳相传（就是口传的意思）。这个跟教法的历史比较有关。

 

　　——摘自2015年12月6日《阿底