大圆满见就是现量领悟我们的本性

讲    解：无央

时    间：2020年2月4日

文字整理：化工85、水灵、中心课程管理、自由自在

中文校对：妙恺、贝玛

编    辑：秋央措

网站编辑：修乐

在大圆满教法当中，最重要的是我们的见，大圆满的见，我们教法的精髓就是这个见。

在大圆满教法里面说到见的时候，指的是我们现量地对大圆满的领悟，也就是对我们本性的领悟，而不是头脑通过判断、思维、分别形成的所谓的见解或者见地。那种见解或者见地，是心意识层面的产物，是因缘和合的因缘法，是无常法，它不是究竟的状态；而我们心的本性的状态，这种本来的觉知，它超越了心意识，超越了任何因缘和合，超越了无常。这就是大圆满教法讲的见。

我们在大圆满教法当中总是说一句话：一切众生的本性就是大圆满。当我们真正领悟了这句话的意思并且能够处于这种状态的时候，实际上就超越了一切问题。

虽然国家及时采取了多种措施控制了这次疫情蔓延，但是对于一些人来说，前段时间可能是这辈子第一次经历的难忘的时刻，他们处于恐慌的情绪当中。当然从轮回的角度来说，如果没有修行，没有传承，没有大圆满的教法，之前的一切的确是令人恐惧的。因为从轮回的角度看，这一切都是真实的，我们需要为自己的生命和身体担忧，所以当生命或者身体面临着所谓的威胁的时候，我们便会感到巨大的恐慌。这个时候我们特别容易忘失教法的精髓，忘失这个不生不灭的大圆满的本性是不会遭到任何威胁的。

不管大家出于怎样的原因和背景，都进入了大圆满同修会，进入了大圆满教法当中，获得了大圆满传承，所以大家至少从知识、头脑层面了解了我们真正的本性就是大圆满，大圆满就是我们真正的本人。不光是我们真正的本人、真正的本性是大圆满，而且整个法界——一切现象，一切存在，它的本质也都是大圆满，它也被称为本来的觉性。

三昧营最近翻译出版了我们的上师南开诺布仁波切著作的两本书，这两本书是大圆满心部的密续和注释：一本书叫《无上之源》，是心部密续《菩提心普作王》的论释；还有一本书叫《本初胜妙》，里面一直在讲最甚深的见解，最甚深的知见。好多人认为：“这里面讲的是最顶级的最直接的最究竟的，看起来跟我没有什么关系。因为我的修为没有那么高，我有这个身体，我活在这个轮回当中，我还是业力的众生，所以面对疫情我就应该感到害怕，我就应该感到恐惧，我就应该惧怕死亡。”毋庸讳言，如果我们处于这样的状态当中，就表示我们忘失了教法的重点是什么。

我们不光要从知见的层面了解大圆满的精髓——我们的本性是超越轮回的，超越因果的，超越缘起法的，超越无常的，是不生不灭的，我们不光是从头脑上认识到这点，而且通过大圆满教法的传承，我们有机会有可能真正处于这种经验和认识当中，也就是说我们有可能升起真正的大圆满的见，就是所谓的究竟真理。我们所做的一切大圆满教法的闻思修，都是为了达到这种状态，稳固这种状态，然后一切都处于这种认识和经验当中。这种经验不是我们的因缘和合的身口意相对的经验，而是我们说的究竟的经验，这就是我们的大圆满。

我们的根本传承阿底上师瑜伽，（具体修法 略）。观想代表着我们最究竟的本初潜能——声、光、光线，也就是明点白“阿”，这就是一切法一切显现的根本。一切都是通过这种所谓的声音、光、光线显现出来的，这就是我们说的三本初潜能——本体空、自性明、大悲周遍。阿底上师瑜伽通过这种声、光、光线来显现一切的潜能。

当我们这么观修的时候，（具体修法 略），然后我们放松下来。这样我们就不再处于这种显现的轮回层面，我们回到显现的本源，这就是我们的本性，而且不仅仅是通过头脑认识到这一点，我们放松下来。既然我们每个人的本性是大圆满，那么，当我们完全放松下来的时候，我们不再追随任何念头，不再散乱，不再攀缘任何我们以为真实的对境，这就是我们的真实状态。

当我们处于这种状态的时候，我们不断反复认证这种状态，在一切的显现和一切的运动当中，我们不断地处于这种状态，并且在一切的时刻，不管我们是醒着的时候，或者是做梦的时候，或者是我们处于深度的睡眠的时候，我们这个本性一直在作用。

我们反反复复在说，所有问题的出现，实际上都是因为我们执着于这个虚妄的假我，这个五蕴和合的假我。为什么我们说它是“假我”？因为“我”是一个暂时的因缘和合的产物，而且这些因缘和合本身就是业力的幻相，不是真实的状态。六道众生面对同样的对境，所谓同样客体的对境，都有不同的感受，这就说明没有任何一个外境是真实的，包括我们凡夫的所谓四大假合的身体，所以我们一切的问题都是因为我们认同于这个“我”而产生的。

我们的大圆满的本性，不仅仅是说我们有一种大圆满的知识见解，我们就想象我们的本性是超越一切无常的，事实上这个本性时时刻刻都在作用。我这段时间一直跟大家强调这件事情，这个作用不是说我们头脑知道而已，你每个当下都有这个本来觉性在作用，你要认识到它。

这个认识不是说一定要通过所谓的大圆满窍诀才能认识，也许我们通过大圆满窍诀可以比较清晰地处在这种状态当中，没有掺杂任何的概念。但是，既然我们的本性在任何一个当下都在起作用，就像我们说话这个当下，思考这个当下，听课这个当下，我们的本来觉性一直在作用，这就体现在一个所谓的全然的觉知上面，就是我们大圆满讲的明觉。

很多人总是觉得我必须修一个大圆满的窍诀才能体会到明觉，实际上，我们所见闻觉知的一切，无非都是明觉的作用，就像《菩提心普作王》说的“我是创造一切之王”。一切的现象，一切的轮回，一切的众生，一切的状态，都是我所造的。大家想一想，大家体会一下这件事情。

不是说我们大圆满的本性只是在修窍诀的时候体验到的一种状态。很多人总是去寻求一种状态，寻找一个目标，这是他们所有问题的症结。因为我们无始以来习惯于这种状态，去找一个东西，把这个我们认为的究竟的觉性也作为一种对境或者一个目标去寻找，但这件事本身就已经制造出一个二元状态，方向已经错了。

很多佛教究竟了义的经典里说“反闻闻自性”，我们只需要反过来，我们的心不再攀缘任何的对境或者任何所谓的外境，其实这里所说的外境不光是指我们眼睛睁开来，六根敞开来体察到的一切，包括我们所谓的内在境界也是如此。这时候我们就有可能领悟心的本性，这个纯然觉知时时刻刻都在作用。

之前我一直反复跟大家讲，你能体验到这个桌子，体验到你坐在凳子上，体验到你有这个身体，体验到我说话的声音，如果没有你的本来觉性，这是不可能发生的。因此，我们只需要回到这个纯然觉知本身，而不是用我们的心去觉知什么对境。当然，大圆满会讲，包括整个佛教都会讲我们要保持觉知，我们要观察自己在做什么，没错，这是一个佛教的基本功夫，或者说一个修行者根本需要的一个功夫，但这不是最究竟的，这不是真实的状态。

真实的状态是我们时刻处在所谓的大圆满的“见”当中，这个“见”时刻在作用，我们的本性时刻在作用，我们只需要回到这个纯然的“知”当中，英文叫pure knowing。你这个纯然的觉知没有任何的对境，因为一旦有对境，感觉觉察到什么，你便处于二元状态，这就是轮回。我们的本性一直在作用，你回到觉知本身，而不是觉知到什么，或者体察到什么。如果你认为这个好那个坏，要去追求自己认为好的，贪婪自己认为好的，愤怒或者拒绝自己认为不好的，轮回和业力就是这么展开了。

我们每一个当下既然觉性都在作用，我们只需要回到这个纯然的觉知本身，了悟这个时时刻刻都在“知”的作用。大概是上两次答疑或者讲解中，我给大家证明了，我们不管是醒着的时候，睡着的时候，做梦的时候，甚至是无梦深睡的时候，我们这个觉知都不会断。这就叫超越一切因果，超越一切轮回缘起法的本来的觉性。

大圆满没有那么复杂，我们的解脱实际上一直就在我们的手里把握着。教法中说每一个众生本来就是佛，实际上不需要把这个想象得多么高大上，我们时刻就在这个作用当中，我们只需要发现它。首先发现它，然后放松在这个上面。不仅是发现它，确认它，对它确信无疑，而且我们还要融摄一切。这意味着一切相对层面的幻相——二元的显现都不是真相，都不是真实存在。

什么是真相？什么是实相？大圆满里面有很多的方法。千法万法，实际上都归在一个地方，这个不二法门就是我们本来的觉知。我们因为这个原因才是一个活着的生命，才是一个众生。既然叫生命，叫众生，就有这个灵明觉知，所以你要发现这个觉知本身，而不是觉知的对象，不是你的心体察到的眼睛看到的等六根感觉到的任何的对象，回到这个觉知本身，放松在这个真实状态当中。
    我们的本性就好像电视机屏幕一样，一旦通上电，打开了电视节目，我们的轮回就展现了，就开始了，我们的轮回就跟着电视机的节目攀缘、散乱，但是我们不要忘记，电视机上的一切节目，都是电视机这个屏幕本身，就像我们心的本性这面镜子一样的，是它制造出来的。就算你看着轮回当中的一切，你在体验经历轮回当中的一切，仍然是这个电视机制造出来的。在这个意义上我们说，我们众生从来也没有轮回过。所谓的这个轮回，只不过是你这个电视机开始进行的一个游戏，也就是说，它通上电，它打开了，开始播放节目的时候，你跟随这个电视节目你当真了，然后你认为这个是这个，那个是那个，你也认同自己也是其中的一部分，然后你就跟着跑了，就是这样。这样打比方很容易，但是我们一旦进入到轮回所谓真实的角色的时候，我们就分分钟、秒秒钟都在迷失。

所以说一千道一万，如果我们发现了这个觉性，我们会说我们是通过阿底上师瑜伽，或者通过“呸”，或者通过住心法、轮涅分别法、益西桑特发现的。很多人觉得我没有发现觉性，对此我不知道，不认识。其实有的时候就是这样，远在天边近在眼前，“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”。根本不需要去找，甚至不需要去发现，它一直在这儿。为什么说发现？只不过是说你现在知道它在作用而已，就是这么简单。

所以，我们所有的大圆满方法最终都是这个：回到显现或者缘起的源头，这个源头就是我们本来的状态。

那么具体怎么去发现，教法就给了这种方法。我一直都跟大家强调，每个当下不要局限在你的心的对境当中，回到心的本身，完全放松下来。由于我们的本性就是本来清净、本自圆满，完全放松在当下，你的心不去攀缘任何对境的当下，你本性的光明就会展现出来。之所以没有展现出来，你不明白就是因为你还是在某种概念当中，还有某种细微的对境。当你完全放下这一切的对境，你就处在真实的状态当中。

我一再讲一再讲，轮回当中所有的显相，所有的事情，具体到我们当前经历的一切，我们感到对这次大瘟疫恐慌，等等，根本原因是什么？是我们认同生命是真实的。当然，我们并不是说完全否定它的真实，否则我们不用坐在这里学习和修法了。

我们在修某种法，在克服某种负面障碍，当然是针对我们的身体，针对我们身语意的负面障碍，所以从某种程度上讲，我们认同和承认身体有一定的真实性，但这个真实叫相对的真实，叫世俗谛。我们真正的本人没有被发现，而且也没有被认同。有的人是发现了，我知道有的人学了几年南师的修法，修了一些窍诀甚至闭了一些关，他曾经的确也发现了，但是还是会处于这种负面障碍当中，有时候还会忘记。因为无始以来我们的习气太坚固了，觉得轮回当中的“我”就是真实的“我”。我们只能说“我”是一个相对层面的真实，因为没有一个东西是永恒的。

大家可以分析一下自己身语意当中有没有什么东西是永恒的，所谓的“我”到底是什么？我们一直在说“我”：“我想喝水”；“我饿了，我要吃饭”；“我感到恐惧，我害怕死亡”……这个“我”是什么？我们来分析一下。

有的人会想：那就是这个身体了。但是关于这个身体，你在两三岁时的那个小女孩、小男孩，跟现在的这个“我”，这个三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁的这个“我”，是同一个“我”吗？也许有些习惯还是一样的，坚固的习气是一样的，但是，你观察分析任何一种现象，没有一个是恒常的。不光是这个身体，包括我们所谓的气脉、能量以及任何缘起的层面都是无常的，都是没有自性的。那为什么佛教或者大圆满说要认识我们的本性？要证悟我们心的本性？说明还是有一个恒常的东西。

这个恒常不是轮回现象当中因果层面的时间的所谓的自有永有，就像有神论宗教所说的从一开始就有，从时间上一直延续到永远；就像一些比较世俗化的，包括基督教的一些经典说上帝七天创造了这个宇宙，然后它将一直存在，他们称之为自有永有；而大圆满，或者任何究竟的真理、究竟的教法当中讲的永恒，不是这个意思。不是从时间的开始到它结束，而是指它从来没有进入到这个现象，或者说这个缘起的因果的层面当中，从来没有进入过。

所以说我们的本性是无生的，因为它从来没有出生过，从来没有出生，它就不会死亡。大家想一想，你们都知道这件事，很多人可能都讲得比我还帅，比我还溜，但是我们有没有真正地认识到有什么东西是从来没有死过的？从来没有出生过？大家想一想。

有的人说“我”就是这个身体；有的人说“我”是这个感觉：“我”感觉自己就是一个人，“我”感觉自己就是一个生命，就是一个活着的众生。

有的人就觉得这个“我”是一种感觉。你要说身体吧，“我”跟小时候那个身体甚至已经不是一个身体了。是，有某些东西是一样的，它就叫这个名字，但实际上没有什么东西是完全一样的。你跟你上辈子也不可能是完全一样的。你如果隔了好几辈子，很多辈子，几百辈子、几千辈子，你没有任何东西是一样的。

所以，不管是我们的身体，我们的能量，还是我们的心意，我们的念头，时刻都在变化。你小的时候的那种感受和你现在的念头、观点，你所谓的三观——世界观、人生观、宇宙观，有没有任何一个地方是从来没有变过的？

但是，有一个是不变的，就是这个“知”。比如说，我们知道桌子上有一杯酒，有一台电脑；比如说我知道我坐在这个椅子上；比如说我知道我现在有一个念头，我在思维。不管我们知道的这个对象是什么，但这个知道的本身它从来没有动过，从来没有变过。不管是你小时候，还是现在，还是老了，还是上辈子，还是多少辈子，也许你忘了你的上辈子，（当然有的人没有忘记，）但这个“知”本身从来也没有变老过。

你会说，我小的时候觉得这个世界跟我现在觉得的这个世界……，也许世界在变，但是这个“觉得”本身有变吗？这个“知”本身在变吗？所以一切的问题是因为我们陷到“知”的对境上去了。我们之所以会陷入“知”的对境，是因为我们有所谓的“原始无明”。

大圆满讲“原始根本无明”就是我们的本性在作用的第一刹那，这也是勉强的说法，因为在究竟上来说，不存在第一第二，但是为了能表达清楚这件事，我们说第一刹那的时候，我们就以为是一个外在的东西，所以陷入在这个对境，这个就叫“同体无明”。因为本来是同一体的，但是由于没有这个本来的认识，不知道这一切都是自己造的，不知道这一切就是普贤王如来的觉性大海，所以由于这种本来无明、根本无明、原始无明，我们陷入到这个对境当中去了。

其实我们大圆满讲得一切特别简单，就是回到这个“知”本身，而不是“知道什么”。因为你一旦陷入“知道什么”，就像儒家说的格物致知，今日格一物，明日格一物，总有一天能格遍这个世界一切的知识，一切的道理。由于这个所谓的世界都是觉性造的，所以你想通过觉性被造的东西了解“造”的本身，这是不可能的。因为“造”的本身它具备无限的潜能，它可以展现无限的境界，它可以展现无限的轮回，所以你想通过了解去研究轮回本身，你走错了方向。

所以当我们陷入任何这种轮回的二元的状态中的时候，我们只需要做一件事情，就是发现我们知道这个轮回，我在觉知这一切，然后我放松在这个觉知本身。所以我之前说过，南师的教法就四个字：“放松、觉知”。

但是，不要因为说了这四个字，仿佛好像所有的人都理解，都能明白似的，不是那么简单，因为我们太习惯去寻找一个东西。如果我们能够时时刻刻活在这种所谓这个真实状态，或者说究竟地认识当中，这就是所谓的真理，这个真理就是菩提心普作王。我们的一切都是他造的。不光是我、你，连这个屏幕本身也是菩提心普作王，包括这个电脑这个手机本身。

我们会觉得一切众生都是佛，有情众生本质上都是佛，但是有人会认为无情的器世界不可能是佛，因为他忘记了一点：所谓的器世界，不过是轮回众生的幻相而已，它本身还是在我们的觉性大海当中升起的。如果我们反闻闻自性，安住在自己的本性当中，我们就超越了生死，超越了恐惧；而且我们并不是那种出离道的修行者，我们叫大圆满的修行者，这意味着我们并没有舍弃这个肉身，对不对？我没有说我不管它了，就像原始佛教中有的阿罗汉，他们并不在乎这个身体，他们只在乎解脱了烦恼。解脱烦恼只是我们真理的一部分，我们还要认识一切事物的本性，从而超越所知障。先是烦恼障，后是所知障，这两个障碍全部超越了，这才是真正的觉悟者。

我们不能说我现在了解了究竟的真理——我的本性，我的普贤王如来本性、大圆满本性，其他的我都不用管了。由于我们已经是进入到这个业相当中的众生，在我们没有完全稳固、融摄在本来状态当中的时候，我们还得照顾好我们自己不同层面的存在，那就是我们的身语意。虽然它是无常的，虽然它是缘起的不重要的，但是我们得要用我们究竟的智慧帮助它，融摄它。这意味着我们用大圆满修持可以很好地照顾这个身语意，这就是为什么有各种辅助修法的原因。

辅助修法是为了什么？不就是为了照顾你这个轮回的业力的存在吗？辅助修法之所以叫辅助，是因为它是次要的。最重要的是跟证悟我们的本性有关的教法，这个叫解脱道。相对的这些层面的修法，我们也可以融摄它，我们可以把大圆满的知见以及修法的精髓融摄到这里面去，这样就不存在二元的分裂了。

所以大圆满总是讲融摄，融摄身语意，南师总是在讲融摄我们的身语意。因为它是在业力的幻相的层面，尽管是幻相，但是它此刻就如此真实地呈现在我们的存在当中，所以我们要很好地去融摄它。所谓的融摄它，就是我们处在教法的根本的精髓当中，也就是处在本来觉知的完全放松的本来觉性状态当中。我们会有一些辅助的修法，比如包括一些金刚乘的本尊的修法，如曼达拉娃或者古汝扎普这些修法。

本尊真实的本质是什么？本尊藏文叫“耶当”，“ 耶当”就是心的本来清净的状态，心的神圣的状态或者心的本净的状态，这就是我们的本性。如果我们有这样的见解来修所谓的辅助的修法，那就是会事半而功倍，否则我们总是把自己视为一个面临这场大瘟疫的恐怖轮回中的业力众生，强烈的认同于执着于这个所谓的真实，我们就把自己无限的潜能缩在一个可怜的躯体当中。这样我们就忘失了教法，忘失了我们的上师给我们总是在讲的是什么，我们大圆满的本性就变成了耳旁风了。这就是我们一些痛苦和恐惧的来源。认同于这个假我，假我是幻相，我承认幻相存在，但它毕竟是幻相，所以你干嘛那么在乎它？你干嘛那么认同它？你干嘛那么恐惧？

我知道有人会有什么想法：尽管你说得再美妙，你说得再好再高，但是我手机一关，电脑一关，我就回到了自己的真实生活。我还是面临到瘟疫的恐惧，面临到生命的威胁。如果你一直是要把自己锁在这个躯壳当中，锁在这种幻相当中，锁在这种可怜的知见当中的话，说明教法对你来说没有起什么真正的作用，你只是跟教法结了一个小小的缘而已，你还没有真正成为一个修行者，更不要说大圆满的修行者。这个很难。

南师说过，生活当中有很多令人散乱的东西，我也不能二十四小时处于觉知。这当然是真的，我也常常有散乱，但是我们有超越散乱的可能，我们有超越散乱的这种能力，然后我们加强这个能力，我们认证自己真正的状态，在所有现象、所有的问题、所有的呈现当中认证那个本来的觉知。

这个觉知从来没有变过，从来没有老过，从来没有病过，它不但是我们真正的本性，它也是一切显现的制造者。如果我们能够时刻把握教法的精髓，活在这种精髓当中，活在这种状态当中，在一天二十四小时中，至少我有二十四分钟，或者两个小时四分钟能活在这个状态当中，表示我把轮回这个无比细密的网撕开了一个口子，真理之光从这个口子当中展现出来，那么我们就是有可能从当中逃脱出来。

所以我们也用不着说有那种金刚乘的习气，或者见解，说我们得非常努力的去天天修法，一天修多少座，一座多少小时。大圆满的精进是一种无勤的精进，这个是很奇妙的事情。也就是说我们活在这个超越努力的状态，活在这个无修之修的状态是很难的。这本身不是通过努力可以做到的，不是我很用力地观想古汝扎普，观想古汝扎普放出的光，把那些病毒强烈地杀掉了，把所有的坏人都杀死了，不是这样的，而是我们活在真相当中。活在真相当中这是最大的加持力，不光是对于所谓的解脱或者证悟真理实相是最大的加持力，它对你的身语意也是最大加持力。

如果我们能够在这个状态当中，甚至安住时间长一点的话，我们的业力之气甚至会自动进入到中脉当中，我们身体的毛病会自动消除。但这很难，的确不容易，所以在这个意义上，大圆满是无勤的修行，是无修之修。你说很难吗？不可能！不管是理论还是实践的层面，没有这么难。我们唯一需要就是觉察到自己的习气，然后放松在自己已经发现的本来的觉知当中，是不是？

这个“知”一直在作用。如果你时时刻刻陷入到迷茫、痛苦、情绪和问题当中，你就往回收一下：哦，我现在好像是陷入到问题和痛苦当中了，我执着了；哎呀，我失恋了；哎呀，我身体生病了；哎呀，我染上这个病毒了。你要知道，还有一个永远不会被染上任何问题的你的“知”，“知”是你的如意宝，“知”是你的黄金，“知”是所有自以为是乞丐的人的钻石。你的钻石一直在你的枕头里，只是你没有发现它。这个发现真的没有那么难，是不是啊？我们只需要一点点方法。

你看我们讲了多少次阿底上师瑜伽，明点白“阿”象征着什么？这个明点，这个“阿”字，本身是个声音，它是白色的，象征着光，还没有具体的分别颜色的光，明点就是具体分别的五色光线，这个声、光、光线，就是我们的潜能。（具体修法 略），这是一个甚深的教言。

因为放松本身有无数个层面，我们要的是最究竟的那个层面。就是我们讲的放松，我们需要的放松，就是心不再去攀附任何的对境。如果这对于你来说太复杂，没关系，还有一个办法。上师经常讲：（具体修法 略）。

是不是表示说，还有一个“知”啊？这个“知”是无辜的，它是无染的，它是从来没有进入过生死和轮回和缘起当中。认识它，拥抱它，融入到它当中，它就是你的真正本性。有那么难吗？同志们，有那么难吗？

我觉得我们真的是这世界上最幸运的人，因为除了大圆满同修会，或许只有非常少的团体才会讲这些最直接的教法，别的大多数人或者修行团体，他们都在讲这个以外的事情。

当然这个以外的事情也都是有用的，不是说没有用。不管是念咒、禅定、观想都有用，念本尊、修气脉都有用，但是我们是最幸运的，因为我们分分钟就脱离了幻相，分分钟就活在普贤王如来的状态当中，是不是有这种可能？我们有太多的方法，甚至我们不需要方法。

南师见到蒋秋多杰的时候，蒋秋多杰没有给他讲一些高大上的教理，没有给他进行一个什么庄严美妙的灌顶，他只是让南师明白什么是眼镜，什么是镜子。眼镜就是往外看，镜子就是看自己。

       ——摘自无央老师《2020年2月4日莲师荟供日答疑》